《魔术师时代》精选辑评论：●关于本书，蒙太奇式的切换使读者精彩。在抽离一切永恒之物和一切依赖以后，人孤零零地面对世界背后的虚无，因为在时间的指向中，人是被舍弃的不存在，惧怕之下，人必须冲刺，必须面临一切的勇气。海德格尔让人付出代价受限。
卡西尔则相结合康德的抨击工具，以符号形式传达科学神话历史和艺术思维，人虽是受限的，但符号系统毕竟无限的，人在自学中将己之受限和无限连接，世界仍是有序的。●高雅淡泊的文风中，透漏出有精准的总结力，这样的舒缓节奏彰显了冥想的哲学以亲和力。四个哲学家，就像四个旋律一样构成黄金十年的和声。
可以做到一首长抒情诗来看。●简洁流畅。四位哲学家及其涌动的时代浪潮刻画得十分清晰，最绝佳的是简练且节奏恰到好处地融合了每一位的研究方向和非常简单的理论总结，让人灵感。还是十分有意思的哲学及其历史在这一时间段的讲解，本雅明的部分却是再一对他有个大体的理解了。
●目前弥漫着幸福感。●对于写作者，这本书是一本教科书般的样板作品，如何写出那些天才们而没被他们淹没，还能收到自己的声音。●翻译成很好读书一起很简洁，尤其是传记的部分很有意思，哲学的内容比较囫囵吞枣了。●作为哲学史这本书的文笔却是上乘的。
最后一部分对达沃斯辩论的描述恨了。但我到最后也不是很明白作者为何要把本雅明和另外三位三大在一起写出。●硬着头皮读过了 不告诉是不是翻译成的问题 哲学果然难读。四个人内心都有声音 无法过不必大脑思维用笔传达的生活●一本哲普书能恣意引发人想读思想家原著的热情，基本上就已完成了它最差的愿景。
作者剥出有的线索，织就一整个时代的思想图景，并且还并未损失各种极具兴味的细节。哲学难读，他老大我们清扫了许多障碍。对这本书是可以认同得更加多一点。
●这本书以蒙太奇的方法在叙述者与时代精神之间生产着最重要的海绵孔隙，这孔隙同时也是四位最出色哲学家的结合点，本书的棋局要点；作者使用的是一个甜美的拳击赛解说员态度，比如说，嘿，本雅明上场了，身负重伤累累，像卓别林在城市之光里一样摇摇晃晃，周旋到底。《魔术师时代》读后感(一)：节录与回忆作为一个哲学门外汉所读的第四本哲学书，我指出以哲学家的人生经历和哲学创作融合的文学创作方式很有意思，也有助读者理解其观点构成和发展的缘由。本书翻译成简洁，但作为小白运动员，P200-P280之间的东西知道是读书不懂，显然自己道行过于，还必须之后希望呀。
以下是我的一些标记：《逻辑哲学论》中提及的梯子即维特根斯坦显然没任何意义的命题，读者必需再行攀上这些梯子，然后为了正确看待世界，又必需将这些梯子冲出。专门从事哲学的人必需这么做到，“要从来不奇怪的极端现象中，从看起来过度的事物发展过程中，是整体观念的轮廓”显现出来，“在整体当中各种对立又有可能以一种有意义的方式三大共处在一起”。每个可以对自己的思维展开思维的人——只不过每个人都有这种能力——都有可能是自己的一件作品。
每个人都可以锻炼以抨击的眼光检验自己和理解自我。在一定程度上，每个人都能以抨击的方式茁壮和塑造成自我。
每个人都能沦为确实的那个自己。只有在必要深陷丧生的边界状态下，也就是在几乎感官到自己不存在的状态下，自我的真面目才不会显现出来。
这所指的是，人有可能被自己的主观经验几乎锁闭在一个自身的内部空间内，这样的一个主体能在多大程度上提供对外部世界和对其他人内在的可信理解呢？1.每个文化显著都具备衰退性，他的每个发展步伐都是共轭的。2.正是在极端危机、极端紧绷和极端迷茫的时代中——例如在1922年和1923年——文化不会面对着这样的危险性：文化以减负的形式衰退到一个仅次于程度上黑白分明的说明模板中，例如特别是在由神话思维获取的那种说明模板。一个人、一个主体、一种此在，只要对自己理解世界的确实条件还不确切，那就无法知道作出权利的要求，就远比做到确实成年。
如果不存在确实的权利，那么命运力量在人类意志面前最后就是无力的。而如果是命运格局占有了优势，那每种权利和自由选择就都只是表面现象。海德格尔实在，正是预先知悉了意味著界限，才能确实确保在受限的时间视野内对“生命之谜”的含义展开有意义的提问，甚至在某些情况下才能理解“生命之谜”的含义。
预示着文艺复兴进程，人们没了这种幻想，而是享有了——如果可以这么说道的话——一种有条件的权利意识，以及在特定活动余地的自我可塑性，一个个体对自己生存条件的洞见就越深刻印象，那么它也就需要在认识到的条件结构内部研发出有越大的活动余地。就算维特根斯坦是个怪人，但他作为乡村教育者具有明晰的点子和教育理念：去了解，自己是谁；去理解，自己想什么；去经历，自己需要做什么。尽量防止明摆着的瞎折腾和逻辑错误。
事实上，只有时间过程本身是现实的。这个过程不是一个东西，不是永恒之物，而是“有这么一个过程”。这个过程又“得出了一个东西”，得出了所有在其过程中不存在着的、于是以构成着的和早已推移了的东西。
不存在和时间。以前全然指出哲学是对自我和世界本质的探寻，是一种显“思维”的东西。
渐渐找到，科学、语言、文学、艺术以及历史发展都对哲学的演进与发展息息相关，却是思想的本体还是人，而社会文化的创造者也是人，想更加了解的理解这门学问还得只想扩展关于人的所有提早学问，看看就很困惑啊。以前赞叹人类简史中提到语言对人类发展的至关重要的影响，如今显然哲学家早已辩论过。而且很多电影和文学作品中发人深省的命题升华大都是哲学命题的。开始认识哲学之后世界果真又多了一个维度。
《魔术师时代》读后感(二)：必须勇气的哲学（文/贝小戎）魔术师时间轴（本文刊载《三联·中读书》，主笔 薛巍）德国学者沃尔夫拉姆·艾伦伯格把1919到1929年称作哲学的黄金十年，在《魔术师时代》一书中记载了卡西尔、海德格尔、本雅明和维特根斯坦这四位哲学家十年间的经历和成就。哲学家的失意和抑郁症沃尔夫拉姆·艾伦伯格说道：“1929年是充满著魔力的一年。”大约是因为这一年，哲学界再次发生了不只一起十分戏剧化的事件，有四位哲学家也都获得了根本性的成就：当年3月，39岁的海德格尔和54岁的卡西尔在达沃斯举办了一场辩论。
汉堡大学哲学教授卡西尔早已功成名就，是新康德主义最重要的代表人物。海德格尔却是新秀，两年前刚刚出版发行了《不存在与时间》，虽然这部著作在短短几个月之内就出了人们普遍认为的思想史上一座新里程牌。卡西尔出生于富足的商人家庭，海德格尔的父亲只是一个教堂司事，“卡西尔是高级酒店，而海德格尔则只是茅屋。
”但辩论之后，大学生和年长的学者自由选择偏向于海德格尔一方，卡西尔没获得优势。6月18日，40岁的维特根斯坦在剑桥大学参与博士论文答辩，博士论文是他1918年在意大利的战俘营中写完的《逻辑哲学论》。博士论文完结时，维特根斯坦对主持人博士论文的摩尔和罗素说道：“别担心，我告诉你们总有一天也无法明白我在说道些什么。
” 维特根斯坦在《逻辑哲学论》用了两种奇特互相排斥的语言来阐述他的思想，一种是数学逻辑语言及其几乎抽象化的符号，另一种是思维图像的、托寓的以及似是而非的格言警句，这种语言图像非常丰富，充满著诗意。这一年，37岁的本雅明还没转入公众视野，虽然在十年前他凭借《德国浪漫派的艺术抨击概念》取得了博士学位，但没取得大学教职，在靠给报纸写出专栏养家糊口。本雅明的文章主题很集中，但他寻找了了解真实世界的道路，他要建构一个鲜明独特、总有一天置放动态中的了解状况。追溯到这四位哲学家的思想历程不会找到，哲学不只是显理智的思维，哲学家的情感不会影响他们的思维，他们的思维也必须情感的投放。
艾伦伯格说道：“在本书谈到的四个哲学家中，卡西尔是唯一一位在性方面没经常出现什么大问题的人，唯一一位根本没遭受过精神瓦解虐待的人。从他的生平经历来看，也没过任何持续的创作危机或相当严重抑郁症。
” 抑郁症最显著的是维特根斯坦，他在战争日记中说道，只有在必要濒近丧生的边界状态下，也就是在几乎感官到自己不存在的状态下，自我的真面目才不会显现出来。在达沃斯，海德格尔一有空就拿起滑雪板，和年长的大学生一块儿在瑞士格劳宾登州阿尔卑斯山上，沿着高级雪道乡下飞快湿去。“根据海德格尔的解读，哲学思维的目标一定不是持续的安抚此在或者灵魂安静。
忽略，它展现出为这种长久的意志，即要将自己置放极端的风暴中；展现出为这种探索的勇气。”海德格尔指出，很多人做到将近本知道存活，绝大多数人在日常生活中都堕落了，这不是由于缺少理智能力，而更加多是由于一种执着存活舒适性的偏爱。“大多数人一辈子更喜欢避免自己，而不是严肃找寻自己。
这条路通向的起点不能是，人们总有一天无法确实沦为自己、或者沦为本有可能沦为的人。人们过的是一种持续错失自我的生活，它所专心的东西都不是确实最重要的东西，无法支撑生活的意义：在物质生活领域就是专心于风行的消费品；在社会生活领域就是专心于职业平步青云；在人际交往领域就是专心于友谊而不注目确实的对话，专心于按部就班的婚姻而不专心于爱情。在语言领域反映为，持续不经思维地用于提早准备好的句子和空话套话。
”决定性的进步在交代了哲学黄金十年的结局之后，艾伦伯格又从1919年开始写出起，1919年维特根斯坦把他的全部财产——折算成今天价值相等于几亿欧元——都出让给了他的姐姐和哥哥。这一年，维特根斯坦置身于风暴中，海德格尔得知了几乎真理，卡西尔找寻着他的形式，而本雅明在翻译成上帝；1922到1923年，海德格尔作好了战斗准备，卡西尔丧失自制力，本雅明与歌德共舞，而维特根斯坦在找寻一个人；1925到1927年，本雅明致哀，海德格尔生产量，卡西尔变为明星，而维特根斯坦出了孩子；1926到1928年，维特根斯坦修建，本雅明突破，卡西尔受到更有，而海德格尔返回家园。最后1929年，海德格尔和卡西尔车站在顶峰，本雅明望向深渊，而维特根斯坦找到了新的道路。
四个人中，海德格尔跟卡西尔的观点完全是相反矛盾的，“卡西尔要的是，人作为具备创造性的文化物种，要将自己的惧抛出去，在符号互相交换过程中完全恢复自身的权利。海德格尔要的是，把人们本质中怀疑的文化抛出去，你们是没根据的被抛者，每个人都要沉浸于到确实令其你们完全恢复权利的存活始源中去，也就是虚无和畏。
”海德格尔、本雅明跟维特根斯坦的理论较为有亲缘关系，他们都在思维最显然的不存在问题、信仰问题。海德格尔的哲学是鼓吹传统的，特别强调实践中，从1919年起，他认识到，哲学的显然错误在于，把显理论思考的方式当作是最完整和确实的哲学方式。笛卡尔批评外界的真实性，“对于海德格尔来说，我们周围的世界总早已是一种源始的、具有意义的提示整体。
如果把衍生的理论地下通道当作是源始的，就靠近了具备实际意义的世界化力量。人们意味着通过理论来感官世界、他人和自我，就如同隔着乳白色的玻璃来感官一样。意蕴不会变黄，世界、他人、自我都会变黄。
海德格尔拒绝超过完完全全源始的、不伪装成的、确实的此之在。” 维特根斯坦指出，自由选择和要求有所不同，这个有所不同在本雅明、海德格尔和卡西尔的著作中也十分最重要：自由选择在可以意识到的结果中找寻它的合理性，要求却没想到不是。
“自由选择总是有条件的，而要求是无条件的，由此实质上是权利的。自由选择维持着神话式的纠结状态，而要求是以和平的方式突破了理性逻辑，即原因和结果、命运和必然性之间有可能主导着存活的理性逻辑。”维特根斯坦指出，人要要求跃入信仰，跃入一个现实的伦理不存在，跃入权利。
作为一种冲刺，它的特点是几乎知悉冲刺的外部条件：基本上是无以依赖和堕入无底。只有名副其实的无底之跃才能带给确实的信仰承托，让自己解除对取得报酬、公平、灵魂医治、不似的期望。
“跃入一个确实的伦理不存在的要求，必须找寻的确保和理由不是别的，而是去构建生活本身。”《魔术师时代》读后感(三)：语言，魔术师的道具德国，是两次世界大战的策源地，给人类带给愤恨的灾难。
德国，又是思想家的国度，人才辈出灿若繁星，二十世纪前有莱布尼茨、康德、费希特、黑格尔、马克思、叔本华、尼采等，二十世纪有阿多诺、胡塞尔、雅斯贝斯、霍克海默、德里达、斯宾格纳、卡尔纳普、哈贝马斯、石里克、门格尔等。这些哲学家的思想成果，深刻印象地影响和转变了现代世界，也深深地烙印在现代文明中。
本书挑选了四位知名的哲学家海德格尔、卡西尔、本雅明和维特根斯坦，重点阐释他们在1919年至1929年十年间的生活和哲学发展历程，这十年，正是一战完结到世界性大萧条到来前的十年，德国（魏玛共和国）在凡尔赛体系重压下呈现政治经济上的恐慌局面，却促成了思想和文化上的黄金时代。四位哲学家在有所不同的视角上展开了彼此串联的哲学探究。他们优美的思想影响了战后一大批思想流派。
海德格尔这世纪末的主要著作是《不存在与时间》，他指出，柏拉图以来的哲学对存在论的辩论采行了一种“上帝视角”，将那个发问不存在的不存在者遮挡丢弃了。存在论必需从需要发问不存在的类似不存在者开始，也就是此在（人）。此在与其他不存在的关系：此在为他面前的不存在彰显了意义。不存在包含了世界，世界是一个动态、分解的概念，没相同恒定的、与人牵涉到的所谓本质。
此在与不存在的关系中还有一种“在之中”状态，此在总是被围困在世界之中。此在与其他此在的关系：此在是与他者共计在的不存在，共计在包含了社会。此在与时间的关系：此在不仅是世界中的不存在，以及与他者共计在的不存在，它堪称时间性的不存在。
从时间性上看，此在首先是一向不禁、向死而生的不存在，没死之畏，就会有生的意义，杀维生彰显了含义。此在的某些状态与时间的维度比较不应。
海德格尔曾提到德国诗人荷尔德林的话：“人应该诗意地群居”。他的哲学说明了了人与世界、人与人的关系，给后来者提醒了一种人生态度：首先，世界的意义是由个体的活动所彰显，个体生命的意义各不相同个体对待世界的态度，因此，个体的人必需坦率而负责任地活在世界中；其次，采行正确态度看来他人，他人不是桎梏你的牢狱，不能沉陷于他人的原作和约束而失去了自己的个性；再度，个体的人对待时间的态度要求了他的人生意义，人不应防止被物化为一般性不存在，也不能蜕化为没什么个性的共计在。卡西尔此间正在构想他的《符号形式的哲学》，他从康德哲学抵达，指出哲学的基本问题是如何解读经验的概念化，这种概念化在他显然就是符号化。
人在一切精神领域中的科学知识都是符号活动的结果。语言、神话、艺术、宗教、科学都是人用符号来回应的有所不同类型的经验活动。人的显然特性不在于人的形而上学本性或生理本性，而在于人的各种创造性活动，这种活动彻底说道就是符号活动。人之别于动物，在于人能把外在信号改建为有意义的符号，转入由符号所包含的世界，即人所特有的文化世界。
因此，人就是符号的动物。由于人能建构和利用符号，人不仅为自己关上了理想世界之路，而且也关上了通向有可能的世界之路，符号活动非常丰富了人与周围世界的联系，使人大大南北权利和自我和平。理性和科学是人类科学知识的上层建筑，语言、神话、宗教、艺术等非理性的符号形式则是下层基础。
哲学研究的出发点不是理性和逻辑思维，而是迟至理性和逻辑的隐喻思维（语言和神话）。卡西尔声称其哲学不是要沦为一种逻辑学或形而上学，而要沦为一种意识的现象学。
海德格尔指出存在论必需从此在抵达，也是一种现象学的方式。在一战的炮火中，维特根斯坦为他的《逻辑哲学论》做到笔记并于1918年在意大利的战俘营中已完成这部作品，他深信自己早已“从本质上最后解决问题了”所有哲学问题。1921年，这部格言体的著作出版发行。
维特根斯坦在该书中明确提出了7大命题：1）世界是一切再次发生的事情；2）再次发生的事情，即事实，就是诸事态的不存在；3）事实的逻辑图像是思想；4）思想是有意义的命题；5）命题是基本命题的真值函项；6）真值函项的一般形式是[P， ξ ，N(ξ ) ]；7）对于不能说道的东西我们必需保持沉默。他指出世界是原子事实，思想就是事实的逻辑形象，思想是通过命题来阐释的，思想是有意义的命题，有意义的命题与现实是比较不应的。通过这样的分析，语言和世界就联系一起了，对世界的逻辑分析才可过渡到对命题的逻辑分析。
他研究了命题的三种主要形式，即基本命题、基本命题的真值函项和命题的一般形式。通过对命题形式的分析，他为思维划界了一条界线，并对传统哲学的问题展开了实地考察，最后得出结论不存在着不能言说的东西，回应应该保持沉默。
《逻辑哲学论》非常深奥难懂，格言体裁限定版了它的阐释深度，犹如哲学的迷宫，小径交叉环绕着，既往的经验和概念在这里违宪，内中有三句话可作为探寻此书确实内涵的指路灯塔：“凡是可以说道的东西都可以说道确切；对于无法谈论的东西必需保持沉默”、“想为思想划出一个界限，或者毋宁说道，不是为思想而是为思想的传达划出一个界限”、“因此这界限不能在语言中来区分，而处在界限那一旁的东西就纯粹是无意义的东西”。维特根斯坦1929年回到剑桥，1945年已完成了他的新作《哲学研究》。在新作中维特根斯坦对于语言的解读再次发生了彻底改变，但对于哲学思维和界限的观点一如既往：“事实上并不不存在什么哲学问题。实质上最重要的了解是无法说道出来的，也是无法发布和命令的，而必需在独立国家的实行过程中表明和被表明出来。
伦理学、价值、宗教和确实生活意义的整个领域是一个假象领域，它无法获得证实，所以与此相关的论点都无意义。恰是因此，人们必需对其维持克制。”西塞罗有句名言：“如果在死后夺得胜利的人在死掉时也是胜者，一切将不会多么有所不同”。这句话非常适合本雅明。
1955年《本雅明文集》在法兰克福出版发行，生前寂寂的他立刻凭此取得极大的名声。六十年代以来，保守学生、左翼知识分子以及批评界把本雅明就越坐越高，几近谜样，出了“说道不尽的本雅明”。
本雅明的思想很难归类，他是具备多种色彩的抨击理论家。“他既是诗人神学家，又是历史唯物主义者，既是形而上学的语言学家，又是奉献政治的游荡者，另外，他还有其他许多角色。他实在自己的时代出有了偏差，也实在自己与时代干了节。
在纳粹德国，他是一个犹太人；在莫斯科，他是一个神秘主义者；在快乐的巴黎，他是一个耐心的德国人。他总有一天没家园，没祖国，甚至没职业。作为文人，学术界不否认他是他们中的一员。他写的一切最后沦为一种独有的东西”。
1925年，为提供法兰克福大学教职本雅明递交了《德意志悲苦剧的起源》的论文。这篇论文在今天被视作20世纪哲学和文学理论的一座里程碑。论文说明了了巴洛克时代艺术与政治、神学、语言、伦理等之间的内在联系并企图修复它们之间的关系，特别强调文学作品本身乃至文学艺术样式的自主性，特别强调各历史时代的特性和同一性。明确提出讽刺理论，指出表达方式本身也是对世界的了解方式。
本雅明的这种观念与20世纪语言哲学、形式主义美学互相不应和。如果对哲学不感兴趣或者对本书刻画的四位哲学家的哲学观点不颇确切，读者本书不会不存在一定的障碍，本书的部分章节尤其是牵涉到哲学命题的部分不会变得生涩或几乎摸不着头脑。为了需要较好地解读本书，本人在看几乎书后，又之后读者了一些对这四位哲学家的理解文字。
一方面，语言在翻译成过程中不会杂讯不少，这是一种无可奈何的障碍，另一方面，任何的阐述和讲解都不免被塞进一些阐述者自己的东西，所以，“去芜”的过程不会造成疲惫和杂讯。本文的内容大部来自网上，并无过于多价值。
《魔术师时代》读后感(四)：起风了，而人们终须独力前进朱与非/文这本书有可能是哲学与大众尤为亲近认识的时刻之一。不管哲学在一般大众眼里是何种模样，艾伦伯格先生认同得出了那尤为精彩的样子。它牵涉到四位当代尤为卓越的、至今甚广不受广为流传的欧洲哲学家，同时也牵涉到了一段十分艰苦的、甚广不受注目的岁月——1919-1929年的“黄金十年”。关于哲学和人生，我们听得很多人讲过。
然而，这种谈论哪有比让四位哲学家各自的亲身经历来现身说法更加精彩？当然，这些哲学家不有可能特地回头到我们面前，但一位杰出的写作者可以让我们身临其境。这书是要加深我们与伟人的距离。
但这种加深不是把伟人减少为常人，通过说明了他们的小毛病而指出“不过尔尔”，而是一种生命意义上的加深，是让生命本身的疑惑和疑难利用伟人的经历展现出出来，并且似乎“你也可以如此”。我们很多人有可能误会了“憧憬”二字。
在艰难面前软弱，在恶魔面前苟且，从而交换条件一种一段时间的事不关己状态，这被很多人误以为是“憧憬的生活”。然而，这只是肤浅而已。
伟人，或者我们这里说道的最出色哲学家们，也都是凡人，过着再行普通不过的生活。他们像我们一样，一直要面临生计的问题。
海德格尔的父亲是一位德国山区千人左右规模小镇的天主教堂的神职，当年长的海德格尔要去附近的大城市弗莱堡上大学时，还好在了耶稣会的资助，并且这资助还包括了让他未来到异国他乡做到牧师的条件，虽然他后来因为身体呼吸困难而拍电影了。本雅明的家庭更加富足些，但由于他感情上的冒险而解除了与家庭的关系，再行再加他花钱大手大脚，博士毕业后没有寻找教职，过起了卖文为生的拮据日子。
维特根斯坦则名门于欧洲知名的钢铁业巨头之家，但他对金钱有类似的解读，他把从父亲那里承继的遗产再度捐献给了他的兄弟姐妹，自己很长一段时间在一所小学里教书赚养活自己。相比而言，卡西尔的家庭最可以阐述欧洲“中产阶级”家庭的榜样，他自己也过得中规中矩，性情温和，生活快乐，除了晚年遭遇纳粹上台而不得不流亡海外。快乐不免相近，而意外各各有所不同。
确实的英雄决不是禄没卑下的情操，而是誓言被卑下的情操所屈服罢了。风起时，毕竟将讫时刻。我们与该书作者艾伦伯格的专访，也于是以奉献这样的时刻。
专访|问：艾伦伯格先生，首先衷心祝贺您的《魔术师时代》2019年8月在中国出版。直说您想要把这本书归之为传记、哲学书还是历史书？问：非常感谢！中文译本实质上十分让我惊艳，因为它让我看见，德语哲学传统在中国曾多次以及现在都占有了多么最重要的角色。我的目标首先是写出一本对所有人来说都朗朗上口的书，来叙述德语哲学这最有创造力的十年，也即从1919至1929年间，这是我们文化空间里最后一次思想的大爆炸。
因为，配得上哲学这一名称的东西，从不是在所谓永恒问题的真空世界里再次发生的，而总有一天是历史性地、地理式地着床生根的，此外它也展出了对于自己的生命践履的一种必要关联。因而，我写出他们传记的时候，必定让社会和历史的情势还包括时代精神占有一个最重要方位。本书的主导观念非常简单：危机时代是思想的好年代——而20世纪20年代恰是一个极端不妙和动荡不安的年代。问：书中描写了1919至1929年间四位思想家——维特根斯坦、海德格尔、本雅明和卡西尔——的故事。
在您构想的时候，是不是一个私人的场景让您回想必需是这四个人，而无法是其他人了？问：海德格尔和卡西尔之间在1929年再次发生的达沃斯论争，似乎是某个最初场景，书中也投放了很多描述。但在同一年春天，维特根斯坦回到剑桥，以及本雅明在1929年10月的精神瓦解，以及纽约股市的那个黑色星期五，也当然都是。此处有一个大格局跃然于我的面前，回应我自知，我可以有、也有一点有一个自己的阐述。
问：在什么意义上，他们被称作“魔术师”，而不是哲学家、思想家或批评家等等？您否想传达一个不为人知的观点：在这个“祛魅”的现代，他们通过其最出色思想的成就，可以让时代复魅？问：哲学实质上应当是魔法的相反。魔法师操纵、耍手腕、愚弄和掩饰。而杰出的哲思则忽略，它为明晰、半透明和世界的打开铺平道路。
这一点我们必需确切地特别强调。然而，哲学也有一种属于自己的转变世界的力量：最出色思想家——以其语词的纯粹力量——让我们以一种完全全新的方式看见我们日常以为早已熟悉的世界。
我书中的四位“主人公”才是也有此能力。此外，也有一些十分具备克里斯玛魅力的个体，他们有意识地施展这种克里斯玛：他们确切自己的天分，告诉如何需要让他人为自己著迷。海德格尔在这里是一个十分极端的例子——他也是这种事情的完全黑暗面的一个例子。问：如果每个时代都有或者都可以讲出一个“时代精神”，那么您指出1919-1929年的时代精神是什么？问：时代精神镌刻断定时代已分崩离析的烙印（正如人们今天所说的那样），这种断定是，人们已无法一如既往地继续下去了：既无法在政治上，也无法在艺术上，也还包括在哲学上。
书中所有的四位“主人公”都就是指战争中撤回到书桌前，某种程度具有反感的精神创伤。就像很多其他精神伟人以及一般来说所谓的正常人（这样的人实际并不不存在）一样，所有四个人都面对着为自己找寻和筹划新生活的挑战，他们要寻找对于世界、对过去还有对未来的新型的联系：因而这是一种无比极大的哲学情势，具有高度的存活冲击力。问：1919是一战之后的第一年。一战将茨威格所谓的“昨日世界”完全安葬。
而更为差劲的是，在这个时间点上有可能没有人预料到，约二十年后，第二次世界大战就在眼前。一个个体的鼎盛年代正处于一个阴沉、哀伤的年代——这里否就具有您文学创作这本书时让人精神一振的世界图景？问：认同的，这本书也是某种形式的——以一个十分德语的词汇来说——长诗。我们文化界的总体理解，直到今天仍然处在——我们有理由这样说道——纳粹主义和大屠杀的文明脱落中。我们总是偏向于把所有20世纪在德国土地上再次发生的事情，起码利用这副眼镜来阐述。
但是，从20世纪20年代的躁狂抑郁症的时代精神以及其不同寻常的精神能量（包豪斯、海森堡和爱因斯坦、托马斯·曼和贝托尔特·布莱希特等）中并不必定导向希特勒和艾希曼。我们步入黑暗的道路，但另外的道路也某种程度打开和有可能——对我的这些主角来说，他们的思想及其生活中，首要牵涉到的也还包括去展出新的道路：南北权利之路、明晰之路和打开之路。即使对海德格尔来说也是如此，最少在整个20年代，最少直到1929年。
问：您书中的四个人物就像一部小说的四个主角，他们各自忍受其悲欢离合、其命运和人们的反应。您能用结尾的词汇各自叙述他们的性格或特色吗？问：当然，其中的三位——维特根斯坦、本雅明和海德格尔——都是意味著的极端人格：社会交往上有很大艰难，文学创作上充满著谜样气息，备受抑郁症之后遗症，性关系上比较复杂，还具备自杀身亡偏向。维特根斯坦是一个灵性找寻者；本雅明以各种方式享用着大都市的恐慌，比如村姑、赌和毒品；海德格尔扎根于故乡黑土地和低居住于山中小屋中找寻真理。
所有三位都痛恨学院哲学和一个像教授一样存活的思想者工作岗位。卡西尔则是另一种最出色的人物，他实质上较为完善和中道：他热衷大学，既不怨己也不怨他人，每天早上一起，持续出众地工作，且对其周边几乎人畜有害的样子。因而这是四个可以再会的有所不同的、同时代的样板，所谓的哲学式存活的样板。
问：让我印象深刻印象的是1919年罗素和维特根斯坦遇见事件的描述。这个插曲是戏剧性的、有意思的，也是意义非凡的。但我在读这一段的时候产生了一个念头：哲学家显然上有意思吗？我们实在哲学家有意思，是因为他本来有意思，还是他利用传记作者的生花妙笔而变得有意思？哲学家因其思想而最出色；但他的生活不也平时？问：一种极端生活毕竟最出色精神成就的必要条件——卡西尔就是典型的例子。
另一方面来说，这四位哲学家在存活和思想、经验和点子、日常和理论之间不存在着一种十分相似的、典型哲学的与众不同。哲学不免要关联到他们各自、本己、明确的存活之践履（不同于一个生物化学家或一个天体物理学家）。
某种程度这也是哲学对每个人来说这么有意思和更有人的原因：哲学并非自然科学，而是一种寻找并且找寻到每个人之在此存活中的场所和身位的一种方式。问：海德格尔接踵而来纳粹运动相当大程度上影响了他的名声。他的纳粹身份的揭发以及最近公开发表的三卷本《黑皮笔记本》否也影响了您对青年海德格尔的评判？问：我们在“黑皮笔记本”出版发行之前早已早已知悉，海德格尔在其生命中的某段时期因投身纳粹运动而著名，并且在这个意义上他曾是个纳粹。
然而，黑皮笔记本是另一个切入口，因为它展现出了一个哲学家——他才是用是最凄惨的方式滑到了自己的水平线以下——竟然具有如此让人愤慨的反犹主义沉滓；如此让人愤慨的某种程度是纯粹的内容，还有这种上升的水准。如此沉闷、如此全然、如此流俗。在那里，我们可以看到在海德格尔身上所有有可能的似乎和性格上的真是。
人在其生命的某一阶段，如果我们能这样说道的话，竟然能显得“大于他本身”。没一个人免遭这种危险性。
但是大自然，这一事实在一位哲学家身上也十分具有悲剧性——且尤其有一点深思——因为这位哲学家有很好的理由不是只被少数人仍然视作20世纪最宏伟、最深刻印象的思想家。我们不不应企图把海德格尔的思想和他对纳粹运动的疏远几乎挤压。但这也不是说道，要把其作品几乎减少到那个层次，这一点某种程度最重要且与事实吻合。要荐两个例子的话，思想家如阿伦特和佩维纳斯向我们表明过，海德格尔的思想脉动如何可以用另外的方式增进政治思想显得富饶一起。
我期望，我的书在处置海德格尔的问题上可以把这种对立阐述出来：寓于其思想的危险性，某种程度也是因为它是尤为卓越的思想之故——因而，也包括着新的思想洞天。问：十分有意思的是，您让我们注意到了本雅明。他实质上是个悲剧性人物，但在哲学上与维特根斯坦和海德格尔享有某种程度的天赋。
您指出他在哪些方面还有潜力让我们颇受启迪？问：本雅明以其个人风格、精辟世界观和适当的对于一切方法和体系的摒弃，而在或许上是四个人中极富当时的时代特性的人物，他的散文至今具备真是是先知式的明了和力量。最重要的是，不要把他缩减到其政治著作，特别是在不要缩减到其马克思主义中。
本雅明的核心处，毋宁是一个神学家而不是政治哲学家。于他而言，首要关涉的是在与打破之认识和利用这种认识中的医治。这种打破是他在日常最明确的对象和现象中所探索的，是他以解救的方式竭力阐述的。从这个角度，与海德格尔还包括维特根斯坦具有极大的亲缘性。
问：不应记得的是像卡西尔一样的职业哲学家。他的名字在中文世界首先因其《人论》一书而知名。“什么是人？”——这在您书中被标记为核心问题。您想解释一下，为什么这个问题在我们时代还仍然最重要、甚至更加最重要吗？问：我坚信，实质上这也是我们现在这个时间段的大问题：人工智能迅速有可能要彻底入侵人类的基因，还有更加有一点提问的人与动物的界限问题——所有我们时代的最出色运动都指向人的问题。
一方面这仍然是哲学的元问题（恰如康德所看见的那样），另一方面，它未曾像现在这样可怕和有爆炸性。如果有一种新的思想进步的话，我坚信，它不会从这一问题紧贴。
卡西尔认同是最了解和最普遍处置过这一问题的哲学家之一。目前为止亦是。
问：我们将步入21世纪的20年代，也就是2019-2029年。您在这两个年代中找到了什么完全相同的东西，您想较为一下这两个十年吗？问：哦，共同点是几乎无可争议的，且适当来说无比极大：那个 20年代是媒体发生爆炸的最出色年代，且也是我们今天称作“假新闻”的年代。
它是全球化大力前进的年代——世界利用飞机、楚柏林飞艇和远洋巨轮而显得小而密切。它是经济上显得不稳定的时间段，在德国首要的也是很弱民主的年代，民主被极右翼和左翼从两方面加以反击和巩固。我们只要睁眼看一看：这就是我们中欧今天的情势。就此而言，我把这本书想要成一种防治式的疫苗，一种通过更佳地解读那个比较相似的过去而给当前时代的疫苗。
问：您几近极致地把人物故事及其哲学思想融一炉，简洁如小说，深刻印象如哲学。这种文学创作风格我只在萨弗兰斯基和您这里看见，还有别的人吗？问：在这条轨迹上意味著要防止的危险性，是一种传记的浅化危险性。也即，想把哲学家的思想几乎从其生平中推论出来的朴素渴求。
这当然是差劲的。不，我毋宁要说一种格局进程——一种精神域的进行和阐述，这种精神域是我们作为文化存活体在一个明确的时间段必定经历。也必定新的找到的。
谁若知道思维，他就不会对其自身所处的格局维持精神状态，并且有能力凭借全新思想的力量跑出和关上那些各自早已被给与的框架。我想呈现出的就是这种动力机制。
并且当然，萨弗兰斯基的著作对我来说是灯塔和电梯——因为他是这类书写的大师，于我而言，他是我个人的导师。如果回答的是在我文学创作此书的道路都与了显然的刺激作用并且每天陪伴着我的那些作者，那我还可以提及的是MichaelHampe,StephenToul－min和EmmanuelCarrère的著作。问：您的上一本书也获得过巨大成功。您能自我介绍一下经历、工作和未来计划吗？问：《魔术师时代》认同制定了我未来工作成果的道路：描写哲学；利用特定思想人物而让哲思的力量和热情让大众触碰获得——这是我作为写作者将更进一步找寻的目标。
问：从文化角度，您指出中国（精确而言，东亚文化圈）是几乎异域的、因而与西方具备不能通约性，还是说道，它不会在这个或许上均质的（广泛约束的）地球上享有一席之地？问：我对这一文化圈既深感颇受更有和富裕魅力，同时也回应显然没什么概念。这里首要再次发生影响的界限，在于语言的界限。但我今年夏天采访中国的途中，在各种对话的场合获得了一个生动的印象，那就是，在这种哲学对话中，切近再次发生着，且多么有可能再次发生。
思想的火焰是归属于人性基础的——他在任何场所、任何时间都熊熊燃烧。只要有充足的气体和空间，它就不会熄灭，并且分解属于自己的明亮。《魔术师时代》读后感(五)：艾伦伯格讲德语哲学的黄金时代专访︱丰 韵 您在《魔术师时代》中自由选择了四位哲学家维特根斯坦、本雅明、卡西尔和海德格尔作为主人公，为什么中选这四位？ 艾伦伯格：如果你检视当代的学院派哲学，有许多学派，可以说道所有最重要学派都可以在这四位中寻找祖宗。
我把他们所处的时代称为“魔术师时代”，最重要思想在德语世界齐头迸发，此后很久没过如此盛况。这四位不光是性格独有的个体，也都是当代哲学的奠基人。维特根斯坦是分析哲学的代表，本雅明是法兰克福学派的开创者之一，海德格尔是存在主义和解释学的鼻祖，对解构主义也有深远影响，卡西尔是文化哲学和德国人类学的定义型人物。
这些哲学流派沿袭至今，定义了今天的我们如何检视世界。而且这些思想都经常出现在1919-1929这十年之中，现在显然有些不可思议。回应您有说明吗？ 艾伦伯格：对哲学家和思想家来说，危机是件好事。
1919年德国文化身陷危机，趁此机会在第一次世界大战中战败，奥匈帝国解体，政治、经济、社会一片恐慌，内战愈演愈烈，身兼一个“德国人”的文化涵义显得很薄弱、不能信，之前两百年的启蒙运动、教养、文明或许荡然无存了，战败的痛苦大大巩固了德语文明的强势故事情节。这些魔术师们都经历过一战灾难，受到了有所不同程度的身心后遗症，他们必需寻找新的生活，探寻新的方式去思维哲学、思维政局。
在黄金十年之后，当然世界上还是根本性危机大大，比如1929年的大萧条对西方世界产生了极大冲击，在德国给民粹和纳粹获取了下降的空间。海德格尔、本雅明、维特根斯坦在1929年之后都有重要著作问世，但他们的突破性贡献、他们的主要思想是在黄金十年中问世的。海德格尔 用哲学思维去应付危机是不是太快了？当政客有可能更加立竿见影？ 艾伦伯格：我写出的这几位，你可以说道他们都得了哲学病，有那种来自内心的恶魔，把哲学当性命。很难想象海德格尔去当政客吧，那认同很差劲。
我个人指出，哲学不是去大学里自学研究的，而是一种生活方式，一种不存在。维特根斯坦不会说道：我们哲学地死掉。我实在很有意思的是，这四位中有三位很喜欢学院派哲学，海德格尔发明者了“反学院派哲学”，本雅明和维特根斯坦对学院很狂妄。
如果哲学是一种提示你生活的方式，就不不存在慢还是快的问题，它跟每天的经验和思维息息相关。您的书将四位哲学家的思想与个人生平、大时代穿插在一起，非常生动，您实在要解读一个哲学家的思想必需去理解他的生活环境和时代背景吗？还是只要读书他们的哲学著作就可以？ 艾伦伯格：这得看情况。你不必通过研究康德的生平去解读他的思想，因为他的生活沉闷至极，再行普通不过。
但对于维特根斯坦，读书他的著作可以理解他的哲学，但读书他的生平才能理解他为什么要做到这样的哲学。海德格尔在谈亚里士多德时，对他的生平没什么兴趣，只说道了“他出生于，工作，病死”，但就海德格尔而言，他的哲学的核心就是不存在，我们显然没办法把他的哲学思想和他自身的不存在分离来讲。我根本没想要过去弱化生平事件对哲学家的重要性，因为他们首先是人，人都有各自的困惑、艰难，如果你不告诉维特根斯坦有交流障碍，就无法明白他为何对语言的功能和界限如此着迷，对他来说这不是一个抽象化的问题，而是每天生活中要面临的难题。
海德格尔和本雅明也是如此，我们不应当把他们的哲学想象成一种不切实际的凭空思维，只不过对他们来说都是脚踏实地的实践中。哲学家的经济处境很有意思，本雅明样子仍然很穷，而维特根斯坦居然自动退出了巨额家产……艾伦伯格：人人都告诉太有钱了也不会不快乐，而且维特根斯坦又是个很尤其的人，他只对精神和智性的执着感兴趣，他实在自己占据了那么多财产，就不了只想做人了。宗教在这里也有一定的影响，维特根斯坦对自己要沦为怎样的人、过怎样的生活有很具体的目标，而金钱正好是达成协议这一目标的障碍。退出财产在当时显然也是活命的办法，不然他就将要抑郁症自杀身亡了，感叹一个十分极端的人物。
比起其他三位常常有惊人之举，卡西尔就很中庸周全。维特根斯坦 有人说道我的书像小说，大约是因为四位主角的性格有平面和鲜明。
本雅明是都市浪子，在欧洲各大城市的妓院、赌场、咖啡馆里流连忘返，所以更容易没钱；维特根斯坦住在乡下，只想欲安静；海德格尔住在黑森林的小木屋里；卡西尔过的是标准的资产阶级生活。四种不存在方式背后有四位最重要的哲学家，我们不用对哲学家的生活产生刻板印象，也可以像卡西尔一样安逸难受地生活。卡西尔对我来说是绝望的英雄，因为他只不过天分尤其低，但他从不与人争，每天按部就班去发票下班，还有那么多精彩的思想。一个那么天才的人可以那么坦诚温润，对我来说他超过了为人的理想境界。
卡西尔 私生活的影响呢？ 艾伦伯格：海德格尔、本雅明和维特根斯坦在私生活方面都遇到过不少艰难。维特根斯坦是同性恋者，这对他来说是个大问题，本雅明对爱情生活的市场需求相当大，海德格尔大大必须新的恋情（或情欲）来性刺激他的思维，爱人与被爱人跟哲学抱住地联系在一起。在古希腊语中，eros和philos意思也很相似。
再度构成有意思的对比的是，卡西尔是那种婚姻持久而且恩爱平稳的类型。他们几位的非常丰富类型给人们获取了多样化的标本。本雅明 1929年之后德国哲学是不是发展？ 艾伦伯格：1929年之后显得更加艰难。1933年希特勒上台，这四位哲学家里有三个是犹太人，卡西尔、本雅明、维特根斯坦不得不背井离乡，很久没返德语世界。
本雅明去了巴黎，卡西尔去了北欧，维特根斯坦去了英国剑桥，你可以想象德国哲学所忍受的重大损失，我实在德语文化整体上很久没有能恢复元气。流亡海外的三位哲学家在异国没中断研究，但很久没有能超过之前的巅峰状态。
所以说道1919-1929年是德语主导哲学思想界的最后黄金十年，那之后哲学的语言变为了英语、法语，分析哲学在纽约落地生根，本雅明的朋友阿多诺、霍克海默都发展得不俗，但是我们德国人说道的“时代精神”早已消失了，那是一种汇聚在某一时间某一地的精神——在黄金十年里，哲学说道的是德语。德国当代哲学家比如哈贝马斯呢？ 艾伦伯格：哈贝马斯当然是一位最重要的思想家，但德语哲学总体上正处于最肥沃的状态。
我实在学院出有了相当大问题，我们的学院对当下的世界没任何新的思维方式，但是每年生产量数以千百收既没有人想写、更加没有人想读的学术论文。学院出了产业，外面自己并转，生产空话。有人算数过，一篇哲学学术论文平均值只有两个半读者，校对的评阅人有可能都要比读者多。不告诉什么时候大家不会一起镇压这种可笑的学术公开发表体制。
我常常说道，世界上根本没过这么多数量的不受哲学训练的人，然而哲学也根本没这么无趣过。哈贝马斯 所以您上电视、写出专栏、写书去把哲学普及给更好的人对吗？ 艾伦伯格：是的，这是我十分有意识的自由选择，我自由选择了回头有所不同的道路。
我本来可以自由选择回到学院里，但是我了解的在学院里做哲学的没一个是高高兴兴的。你告诉在现在德国学院里研究哲学的人花多少时间在研究上吗？百分之十七。
只剩的时间和精力都在处置行政和杂务。所以就算你想要静下心来做学问，待在学院里或许也不是理想的选项。您怎么看法国哲学？ 艾伦伯格：法国哲学跟德国哲学像在妳。本雅明和海德格尔对战后法国哲学有极大的影响。
法国存在主义的开始就是萨特谈论海德格尔，德里达的解构主义也颇受海德格尔影响，本雅明的文化抨击在法国十分风行，法语和德语哲学彼此深深更有。坦率地说道，今天显然，法国哲学有可能在全球的影响范围更大加深，德语哲学界还没全面了解地研究法语哲学对今天的我们的意义。
做文化抨击、文化研究的不少法国哲学家在美国都很出名，但很多不出学院内，所以学院里还是分析哲学一家独大。当下的哲学研究基本上被英语刊物和美国学院独占了，这种单调性令人遗憾，因为回忆起1920年代哲学的繁荣期，一切都是复数的，始自复数，也再一复数。
哲学家不会彼此倾听，本雅明告诉海德格尔在做到什么，维特根斯坦不会读书海德格尔的作品，他们能看见彼此思想的关联性。而现在的哲学部落简化得得意，有分析哲学部落，有解构主义部落，他们都有极强的领地意识，维护好自己那一小块地，谁都不准摸。这对哲学来说过于差劲了，因为哲学应当拓展视野而不是闭门造车。
您实在哲学家应当为当下的问题获取答案吗？ 艾伦伯格：海德格尔说道过，哲学的首要功能是发问，而不是问，我实在他说道的很对。现在有很多公共哲学家，不管自己懂不懂，都爱人对各种问题公开发表评论，获取建议，这是很危险性的。海德格尔的学生阿伦特说道，你得向世界打开心扉，这样世界才能感受到你，世界感受到你让你的思维有意义。
我期望有更加多的哲学家需要有对外开放的心态，被当下再次发生的事情感受到，然后再行去以哲学的方式对此。哲学的众多显然问题是，人是什么？现在这个问题比任何时候都更加担忧。
人工智能的发展让我们大大问我们是什么，机器是什么，终极区别在哪里。科技让我们需要展开基因编辑，我们有生之年大约不会看见基因改建的人类经常出现。
对动物的研究越发了解后，我们不会找到更加无以区分人和动物，之前用于的很多人类指标比如用于工具，现在找到很多动物都会用。我感觉哲学的下一次大突破应当是环绕人是什么这个问题。艾伦伯格的网站 关于时局，十年前人们广泛拒绝接受欧盟是较为理想的机制，您怎么看欧盟如今面临的种种危机？ 艾伦伯格：现在的欧盟的确面对着前所未有的艰难。
但这也是个代际的问题，对欧盟所持猜测态度的是老一辈人，而年轻人都是反对欧盟理想的。作为德国人，考虑到我们在两次大战中的差劲记录，我们周围有十一个邻国，我们要寻找与大家和平共处的方式。我实在只要德国不要太过火，不要过于特别强调欧盟的整齐划一性，以及强势的身份尊重，未来还是很有期望的。
要告诉整个二十世纪没一个比欧盟更加顺利的故事，在当时的历史环境下欧盟的创办真是是奇迹。我还是较为悲观的，欧盟在年轻人手里不会更佳。很多人偏向于指出欧盟只有在德国的强势领导下才能应付更大的问题，比如环境好转、英国弃欧、欧元区经济、变化无常的美国总统等等……现在德国有六个党派，默克尔之后也没绝非的继承人，变数或许很多。
您怎么看？ 艾伦伯格：我们有过德国强势领导的历史经验，结果都不怎么好。默克尔应当可以却是强劲的领导人，但她的风格不是强势主导型的。
民粹主义更加偏向于推举强人领导，把一些问题的复杂性降至低于。欧洲一些国家经常出现了民粹主义的迹象，但是欧洲的民主传统还是很扎实的，西班牙、葡萄牙的议会选举都是证明，民粹的党派是少数，我看到他们变为多数的可能性，这点我推倒不是尤其担忧。有一点担忧的是现在有过于多的领导人是接受教育的傻瓜，任性而为，极端不负责任，鲍里斯·约翰逊和特朗普就是典型。
我实在一个合格的领导人应当有坚毅的内心，去容纳、反映那些我们珍惜的价值。很多人抨击默克尔，但她总的来说还是一个体面的政客，十分廉洁，热衷文化，关心移民，关心遇到困难的小国家。
她的强势反映在铲除了所有的输掉，没有人能跟她竞争，所以的确有接班人的问题。我期望能有年轻一代的女性政治家来当领导，负责任比强势更加最重要，汉娜·阿伦特说道过，权力集中在许多人身上要比集中于在一个人身上好。就欧洲整体来说，我们可以看一个特例，就是正处于欧洲中心地带的瑞士，它自由选择不重新加入欧盟。
它国土并不大，但是有德语、法语、意大利语等四种官方语言，它维持的多样性告诉他我们，文化身份很最重要，不是所有国家都期望重新加入一个统一强劲的欧盟，很多小地方期望维持历史文化身份和自由选择的空间，也惧怕在强势的欧盟中没话语权。我实在一个理想的欧盟就是很多个像瑞士一样独立国家的联盟。
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